I 1989 takket syv av Den norske kirkes elleve biskoper nei til å delta i en gudstjeneste i Nidarosdomen sammen med pave Johannes Paul II. Sannelig har det skjedd mye på 20 år.
Bispe-nei til paven
1. juni 1989 ankom pave Johannes Paul II Fornebu. Vel nede på norsk jord knelte han og kysset asfalten. Et like hektisk som historisk pavebesøk var innledet: For første gang gjestet en pave Norge, og i løpet av den tre dager lange visitten møtte han statsminister Gro Harlem Brundtland, han var i audiens på Slottet og hilste folkemengden fra balkongen sammen med kong Olav, han medvirket ved en gudstjeneste i Nidarosdomen i Trondheim og han besøkte Tromsø.
I sin første tale etter ankomsten til Norge sa Johannes Paul: «Jeg kommer ikke som en representant for politiske eller nasjonale interesser, men som et vitne om vår Herre og Frelser Jesu Kristi evangelium.» I dag er det lett å tenke at dette var da lite oppsiktsvekkende sagt av en av kristenhetens fremste skikkelser, men for 20 år siden ble mange norske lutheranere overrasket over det tydelige budskapet om Jesus fra lederen for en kirke man gjerne oppfattet som mer opptatt av Maria enn av hennes sønn.
I Årbok for Den norske kirke 1990 står det at «offentligheten, representert ved mediene, øyeblikkelig oppfattet dimensjonene ved pavens reise i Norden, mens de toneangivende i Den norske kirke først langsomt kom à jour.» Slik kan man også tolke det faktum at syv av de elleve biskopene takket nei til innbydelsen til gudstjeneste i Nidarosdomen med paven. Biskop Per Lønning hadde offentliggjort en prinsipiell begrunnelse for at han uteble, mens de andre seks oppga mer praktiske og til dels pussige argumenter for forfallet. Dette vakte en pinlig oppsikt både nasjonalt og internasjonalt, står det i Årboken.
Overskriften i årboken er «Økumenikk er ikke lenger et farlig fremmedord.» Jeg tror ikke overskriften var dekkende for situasjonen i 1990, men den er det i dag. Jeg kan ikke tenke meg at noen av de nåværende biskoper ville takket nei til å delta sammen med pave Benedikt XVI i en gudstjeneste. Snarere ville det blitt bispekø ved inngangen. Det økumeniske klimaet er sterkt endret. Selv om pave Benedikt kan oppleves å være mer tilknappet enn den folkelige pave Johannes Paul hva økumenikk angår, er forholdet mellom kirkene nå mer avslappet enn for 20 år siden.
Dette viser seg også nasjonalt. Den nære kontakten mellom for eksempel Oslo-biskop Ole Chr. Kvarme og hans katolske kollega Bernt Eidsvig er velkjent. I norsk luthersk kristenhet kan man stadig høre særlig mer konservative lekfolk og kirkeledere rose Den katolske kirke for dens vilje til å stå på det tradisjonelle synet i samlivsetiske og enkelte dogmatiske spørsmål. Selv i norsk frikirkelighet og i de frivillige organisasjonene – der motstanden mot alt som smakte av katolisisme for 20 år siden, oftest var knallhard – kan man høre Den katolske kirke omtalt i positive ordelag.
Min egen kirke – Den Evangelisk Lutherske Frikirke – takket også nei til Nidarosdomen i 1989, og jeg var ingen pådriver for at nei skulle bli ja. Først et tiår senere fikk jeg min egen nærkontakt med pavebesøket, i form av en middag i den katolske bispegården sammen med den katolske erkebiskopen av Cape Town og biskopen av Tromsø stift. Til stede var også husholdersken som hadde ansvaret for biskopens hus og som hadde stelt for paven da han var i Tromsø og overnattet i bispegården. Mange muntre historier av mer privat karakter ble fortalt, og det er tydelig at årboken treffer blink når det brukes ord som at «Ved hvert arrangement sjarmerte Johannes Paul publikum som sto på mer eller mindre avstand, og de utvalgte som fikk nærmere kontakt med storkirkens overhode.»
Klimaendringen skyldes neppe den sjarmerende paven, snarere en generell nedtoning av det dogmatiske og i alle fall større åpenhet for det kristne fellesskapets grenseoverskridende karakter. Den økumeniske gudstjenesten i Nidarosdomen 2. pinsedag som markerer jubileet, vil nok bli uten bismak. Kanskje noen også angrer på at de ikke var til stede for 20 år siden.
Jon Magne Lund





